קראו את השיעור
בס"ד ה' ניסן התשס"ד שיעור הרב אלון לקראת חג הפסח "ברך" מנהג הוא שחתן ביום חתונתו לבוש ב"קיטל לבן". אחד ההסברים המופיעים בספרית ההלכה למנהג יפה זה, נמצא בסידור בית יעקב לר' יעקב עמדין "להזכיר לחתן את יום המיתה וישוב אל ה'" למעשה כבר מובא בגמרא במסכת ברכות(לא.) שכשנתבקש ר' המנונא זוטי לפתוח בשיר לפני החתן והכלה, שר "ווי לן דמיתנן ווי לן דמיתנן" כלומר אוי לנו שנמות" וכנראה יסוד המנהג נשען, על דברי הגמרא האלה. מ"מ הקשר בין חתן לאבלות או מוות אינו נעצר כך בעניין זה. הרמב"ם בהלכת אבל פותח את דבריו בזה הלשון: "מצות עשה להתאבל על הקרובים. שנאמר ואכלתי חטאת היום הייטב בעיני ה'. ואין אבילות מן התורה אלא ביום ראשון בלבד שהוא יום המיתה ויום הקבורה. אבל שאר השבעה ימים אינו דין תורה. אף על פי שנאמר בתורה ויעש לאביו אבל שבעת ימים ניתנה תורה ונתחדשה הלכה." עד כאן למדנו מדברי הרמב"ם שאבלות היא מצות עשה מדאורייתא, ועיקרה הוא ביום הראשון. אך כאן מוסיף הרמב"ם את הדברים הבאים: "ומשה רבינו תקן להם לישראל שבעת ימי אבלות ושבעת ימי המשתה." לכאורה תוספת זו אינה ברורה מדוע נכנס כאן הרמב"ם להשוואה בין שבעת ימי אבלות לשבעת ימי המשתה, וכי זה הדבר היחיד שתקן משה לישראל? ומדוע, אפוא, ראה הרמב"ם לנכון להביא את עניין שבעת ימי המשתה דווקא כאן? הערה מעניינת נוספת היא על הדברים בהם חתם השו"ע את הלכות קידושין: מת וכלה שפגעו זה בזה מעבירין את המת מלפני הכלה ליתן לה את הדרך : שוב פעם מופיע המוות בהקשר לשמחת חתן וכלה, כששוב יהיה עלינו להבין את הדומה והקשר הפנימי שבין השניים. אך נעיין קמעא עוד בקשר שבין אבלות לשמחת חתן וכלה. יודעים אנו כי "שבע ברכות" נקראים בפי חז"ל ברכת חתנים. מנהגם של שבע הברכות [כשהם אינם בשעת החופה אלא בשאר ימי המשתה] הוא להיאמר בשעת הסעודה. אך ישנה עובדה מענינת נוספת והיא, כי מהעולה מההלכה ומספרות הראשונים הוא שהחיבור בין שבע הברכות לסעודה [וממלא לענייני אכילה] הוא חיבור מהותי לאמר, אין שבע ברכות שלא בשעת הסעודה, ואכן כך פסק השו"ע להלכה: "מברכין ברכת חתנים בבית חתנים אחר ברכת המזון בכל סעודה וסעודה שאוכלין שם." הנה כי כן, העולה מהשו"ע ששבע ברכות מותנות באכילת מזון. כדי להשלים את התמונה נביא נא את לשון הרמב"ם בהלכות ברכות בפרק ב'. "סדר ברכת המזון כך היא. ראשונה ברכת הזן, שנייה ברכת הארץ, שלישית בונה ירושלים, רביעית הטוב והמטיב, ברכה ראשונה משה רבינו תקנה, שנייה תיקן יהושע, שלישית תיקן דוד ושלמה בנו, רביעית חכמי משנה תקנוה:" מכאן ממשיך הרמב"ם ודן בתכנו הברכות שבברכת המזון.
כשבהלכה ט' מביא הרמב"ם בזה הלשון: "בבית חתנים מברכין ברכת חתנים אחר ארבע ברכות אלו בכל סעודה וסעודה שאוכלים שם. . . "מלשון הרמב"ם עולה, ע"כ כי לא רק ששבע הברכות שייכות לסעודה, אלא הם חלק אנטגרלי מהותי השייך להלכות ברכת המזון. ואז מוסיף הרמב"ם בהלכה י"א את הדברים הבאים: "ואלו הן שבע ברכות, ברוך אתה יי' אלהינו מלך העולם יוצר האדם ברוך אתה יי' אלהינו מלך העולם שהכל ברא לכבודו. ברוך אתה יי' אלהינו מלך העולם אשר יצר את האדם בצלמו בצלם דמות תבניתו והתקין לו ממנו בניין עדי עד ברוך אתה יי' יוצר האדם. שוש תשיש ותגל עקרה בקיבוץ בניה לתוכה בשמחה ברוך יי' משמח ציון בבניה. שמח תשמח רעים ואהובים כשמחך יצירך בגן עדן מקדם ברוך אתה יי' משמח חתן וכלה. ברוך אתה יי' אלוהינו מלך העולם אשר ברא ששון ושמחה חתן וכלה גילה ורנה דיצה וחדוה אהבה אחוה שלום ורעות מהרה יי' אלהינו ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה קול מצהלות חתנים (מחופתם) ונערים מנגינתם ברוך אתה יי' משמח חתן עם הכלה:" ושוב ראוי להדגיש כי הרמב"ם מביא דברים אלו בהלכות ברכות. בכדי להשלים את התמונה נראה נא את דברי הרמב"ם בקשר לברכת המזון בבית האבל. וכשמברכין בבית האבל אומר בברכה רביעים המלך החי הטוב והמטיב אל אמת דיין אמת שופט בצדק שליט בעולמו לעשות בו כרצונו שאנחנו עמו ועבדיו ובכל אנחנו חייבין להודות לו ולברכו. נעיר כי "ברכת אבלים" היא בשני אופנים: "ברכת רחבה" הנוהגת כשיוצאים האבלים מבית הקברות, והשניה ברכת אבלים בברכת המזון ועל ברכה זו מתייחסים דברי הרמב"ם שהבאנו לעיל. כאן המקום להעיר שמעניינת העובדה שברכת אבלים שבברהמ"ז משנה את תוכן הברכה הרביעית [והיא אינה נחשבת רק בגדר תוספת בעלמא" הנה כי כן, הרמב"ם מייחד בחיבורו התייחסות ברורה הן לברכת אבלות והן לברכת חתנים, אך לא סתם התייחסות, אלא התייחסות המצויה בהלכות ברכת המזון. ושבין שניהם ישנו קשר סמוי שעדיין לא עמדנו על טיבו. והערה אחרונה קודם שנכנס בעובי הקורה. שגם היא קושרת את שמחת חתן וכלה לענייני האוכל והאבלות מופיעה בדברי הטור, וזה לשונו:
מצוה גדולה לשמח חתן וכלה ולרקד בפניה וכל הנהנה מסעודת חתן ואינו משמחו עובר בה' קולות דכתיב קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה קול מצהלות חתנים מחופתם וגו'
(ביסודם של דברים אלו היא הגמרא במסכת ברכות.) אך נשאל אנחנו מדוע ישנה כאן ההדגשה "נהנה מסעודת חתן וכלה" לאמר, מדוע ההדגשה כאן היא על הנאה מאכילה בסעודת חתן וכלה, ומדוע לא היה אפשר לומר בסתם שכל הנהנה משמחת חתן כלה ואינו משמחו עובר על ה' קולות. הדבר מביא אותנו למסקנה שעניין שמחת חתן וכלה קשור לאוכל ולאכילה. הדבר אמנם נשמע תמוה, אך כשנבין מה עניינו של אוכל בעולם ונבין גם את אשר מתרחש בברכות הנשואין ומה קורה, חלילה כאשר הדברים נעים לכוון ההפוך, - דהיינו ביום המיתה, נבין את הזיקה העמוקה בין נישואין לבין אכילה. נעיר שהאכילה מהווה גם חלק אינטרגלי מליל הסדר, אנו אוכלים בליל הסדר מצות, שותים יין, אוכלים כרפס, אוכלים את האפיקומן לשובע, [כשאכילה זו לשובע מהווה הפעם היחידה בשנה שמותר צריך וחובה לאכול באופן זה. מה שלא שייך בכל השנה שם נאסר לאכול אכילה שכזו כאשר הגוף כבר שבע] וכעת, נעיין נא בשורש הדברים תוך שנחתור להבין את ענינה של האכילה, וכיצד כל זה מתקשר לפסח ולעניין שמחת חתן וכלה ואבל שאיתם פתחנו את דברינו. כידוע לכולנו המצווה היחידה בה נצטווה אדם הראשון בגן עדן הייתה לאכול מכל פרי עץ הגן. ומצוות הלא תעשה היחידה בה נצטווה הייתה שלא לאכול מפרי עץ הדעת. קודם שנבחין בהבדל בין עץ הדעת לכל שאר עצי הגן נעמוד נא על המושג האכילה:
ר' יעקב צבי בעל ה"כתב והקבלה" דן בשורש המילה אכילה. אנו באופן פשוט מצפים ששורש המילה אכילה היא א.כ.ל אך כל זה נכון אם זו ההטיה היחידה של השורש, אך באם נמצא מילה שמשמעותה אכילה ואין בה את כל אותיות השורש א.כ.ל , בהכרח נסיק שהשורש הוא אחר מצומצם יותר. וכך פותח בעל הכתב והקבלה את דבריו: "ואכלת ושבעת, מחקרי שרשי הלשון וחברו לשון אכילה המשמש למזון עם לשון אכילה המשמש על הכליון והשחתה (ואכלה אתכם ארץ אויבכם) כי פעולת האכילה היא כליון גוף המאכל ופירוד חלקיו והשחתתם" במילים אחרות, לפי גישה זו שורש המילה אכילה אינו א.כ.ל אלא לשון כ.ל.ה (וכליה) והוכחתם של אלו היא: "כי האל"ף איננה שרש העיקרי דמצאנוהו בלא אל"ף (יחזקאל מ"ב) יוכלו אתיקים (מ"אה') מכלת לביתו." הפסוק המובא כאן ביחזקאל: "יוכלו אתיקים" מתאר את אשר ראה יחזקאל בנבואה על הבית השלישי. ובנבואתו הוא רואה את הבית לשכות- לשכות, כאשר ישנם מבנים מתחת הלשכות הקרויים "אתיקים" כאשר מבנים אלו ארוכים והם "אוכלים" חלק מן הלשכה שעל ידם. הנה כי כן, כשביקש הנביא להשתמש בביטוי של אכילה הוא אומר "יוכלו" ללא אלף א"כ משמע שהאלף אינה אות שורשית. ועיקר שורש המילה אכילה הוא כ.ל.ה וכליה. אך ניתן להסביר את הדברים אחרת וכפי שממשיך בעל הכתב והקבלה: "ואין אני מודה בדבריהם לומר שתחלת הנחת לשון אכילה על המזון מה מטעם כליון והשחתת הנאכל כ"א להפך, שהוא משרש כלה המורה על בוא דבר לידי גמרו השלמתו... , "כלה הבית לכל דבריו" (מ"א יו"ד) "כלה הדבר היום" (רות) שבטרם בוא דבר לידי גמרו הוא חסר השלמות, ובהגמרו הגיע אל השלמות המכוון בו, ככה המאכל בטרם בואו לידי אכילה הוא חסר שלמותו, ובהאכלו הגיע אל השלמות המכוון בו בתחילת הבריאה" הנה כי כן, לפי דעתו של בעל ה"כתב והקבלה", אין עניינה של האכילה כליה והשחתה כי עילוי והעלאה, לאמר, האכילה היא שמביאה את המאכל לתעודתו. כשנתבונן נראה שבאמת יש בה באכילה פעולה של העלאה שכן למשל כשבהמה אוכלת צומח הרי שאותו צומח הנבלע בגופה עולה מצורת צומח לצורת חי וכן על זה הדרך. למעשה, ניתן למעשה להגדיר את הדילמא שהובאה לעיל באופן הבא: פעילות האכילה מה טיבה האם עניינה השחתה וכליה או שמא מלוי והעלאה. הבחנה יפה בין שני סוגי אכילות אלו. מצויה בדברי הגרי"מ חרל"פ: "לפני חטא האדם כשבא הצווי "מכל עץ הגן אכול תאכל, ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו" (בראשית ב', טז יז), לא היתה האכילה דאז כאכילה עתה. כל אכילה עכשיו היא מכליא קרנא" "מכליא קרנא" הוא מושג ממערכת המושגים המשפטיים מדיני ממונות [המופיע כאן בצורה מושאלת] ומשמעותו "כילוי הקרן" כלומר האכילה של ימינו היא אכילה הפועלת באוכל פעולה של כליה, וזה לא כמו שהיה קודם חטא אדה"ר. "ואילו האכילה שלהם היתה באופן שאין בו בחינת מכליא קרנא, מעין מה שנאמר על הריח שאין בו משום מעילה (פסחים כו, א) משום שהקרן איננה נפגמת על ידי פעולת ההרחה" כלומר כשם שמי שנהנה מריח של דבר שהוקדש אין בהנאתו זו משום מעילה שכן הקרן אינה מתכלה, הוא הדין לאכילה של פעם היא הייתה באופן, שהקרן הייתה עומדת בעינה, שלא כאכילה של ימינו המשחיתה ומכלה. אך בכל זאת גם אז, קודם חטא אדה"ר הייתה אכילה מכלה וכפי שמעיר זאת הגרי"מ חרל"פ: "רק אכילת עץ הדעת היתה באופן של מכליא קרנא ולפיכך נצווה האדם שלא לאכול ממנו, למען לא ירד לבחינת העולם שלפנינו שכולו ריב והרס לכלות קרנא, שכל אחד מתקומם על חברו וכמעט כל חיותו של כל פרט היא במה שמכלה את הזולת, האש שורפת המים שוטפים, התולעת מאבדת את האילן וכל האכילות שהחיים תלויים בהן אינן אלא אכילות בבחינת מכליא קרנא." פעולת האכילה של עץ הדעת, א"כ, הוא אכילה מכלה היא אכילה בה כדי שההנאה מורגשת אצל הנהנה ע"י שהוא מכלה את האחר. פעולת האכילה מעץ הדעת גרמה גם שאדם אחד יחוש יותר מן השני. ממילא גם ברורה היא, תגובתו של אדה"ר לשאלת הקב"ה ,המין העץ אשר אמרתי לך לא תאכל ממנו אכלת". תגובתו הייתה "האשה אשר נתת עימדי" לאמר, אני לא אשם, היא האישה אשמה. וכאן נמצאת ההחמצה הגדולה, שכן אדם הראשון הוא הנברא היחידי שנברא שלם- וכשנתעורר לאחר התרדמה ראה את שלמותו מולו, היא האישה, הוא מבין שהוא החתן ואשתו הכלה, הוא מבין ששניהם חסרים, ושתפקידם הוא להגיע להשלמה משותפת ביחד, אך בדרך מופיעה המעידה. התבטאות מעניינת המשלימה את התמונה שלפנינו היא תיאור מעמדו של יוסף הצדיק בבית פוטיפר. אומר הפס' "ויעזוב כל אשר לו ביד יוסף ולא ידע אותו מאומה כי אם את הלחם אשר הוא אוכל וגו'" מהו "הלחם אשר הוא אוכל" על כך משיב רש"י במקום שזוהי לשון עדינה המתייחסת לאשתו. ואנו נוסיף כך: משמעותם של הדברים הוא שיוסף אומר לאשת פוטיפר, " את רוצה שנהיה ביחד בקשר של כליה ! את רוצה שנהיה בבחינה של "אוכל מכלה" ! אך אני, יוסף, חפץ בקשר ש"האכילה" בו אינה מכלה, אלא מביאה את הדבר לשלמותו. מכאן נחזור לחתן וכלה איש ואישה שלא זכו אש אוכלתן זהו הקשר המכלה, אך אם זכו וניזדככו שכינה ביניהם, לאמר, הנוכחות האלוקית ביניהם הקשר ביניהם הופך לקשר שאינו מכלה אלא מרומם. ואילו זה משמעות הביטוי "שהשמחה במעונו" שמוסיפים למטבע הזימון כשיש חתן וכלה. [שבנוסף להסברים המקובלים] ניתן לומר שכעת כשאיש ואישה שמו פניהם להשתלמותם ישנו מקום, מסויים , לנוכחות האלוקית להופיע בו. זהו הקשר שהיה צריך להיות בין אדה"ר לאשתו ללא החטא חוה אז כשבאה לתרץ עצמה אמרה "הנחש השיאני ואוכל, - ודרשו חז"ל מלשון נישואין, כלומר בא הנחש על החוה, וכעת אותם נישואין ראשונים של השלמה אותם נישואין המתוארים כאכילה מרוממת, הסתיימו, וכעת מופיעה לה אכילה מכלה נישואין וחיבור עם הגורם השלילי, הנחש. ניתן לומר, שבאופן כללי זהו עניינה של סעודת מצוה דהיינו אכילה שבה אוכלים ושבעים אך לא בועטים אלא מרוממים מתרוממים. זהו, אפוא, עניינם של האכילה והנישואין. כשאיש ואישה מתחתנים זה עם זו נוצר מחדש המושג אדם שלם, וכשזוכים הם, שכינה ביניהם, ועל כן אומר ר' המנונא ,"ואי לאן דמיתנן", לאמר, - כמה בכ"ז מצערת העובדה, שעדיין לא התרוממנו לאותה האכילה שאין בה כליה, - לאותו חיבור שרק הולך ומתעלה, כמה מצער שעדיין מוות יש בעולם, במשמע שהעולם לא הגיע לתעודתו. כמה מצער שעדיין בעולמנו אדם החפץ לשרוד עליו לכלות את השני בכדי להישאר קיים ... מכאן נחזור לזיקה שבין אבלות לשמחת חתן וכלה. כשיש אבלות אין ללכת למשתה משום שאם מוות עדיין ישנו בעולם, סימן הוא שעדיין לא באנו לשלמות המיוחלת. אך כאן מעיר הרמב"ם שמשה גם תיקן לישראל את שבעת ימי המשתה, לאמר, עדיין קיימת שלמות שכזו בתוך העולם-בשמחת חתן וכלה, ועל כן "מעבירין את המת מלפני הכלה ומפנין לה הדרך" המת מייצג את ההעדר שבעולם ואילו הכלה את נתיב השלמות שעדין ישנו. החתן והכלה מייצגים את התקוה שבעולם. זו גם משמעותה של האכילה של האפיקומן על השובע, רוצה לומר, זו אכילה שיש בה תיקון, לא אכילה בה אחד חפץ לאכול את השני, זו אינה אכילה כמו שהייתה במצרים בה גדול אוכל את הקטן, בה בכור אוכל את אחיו, - זו אכילה שאינה מכלה אלא אכילה של שלמות. אך עדיין לא הגענו לעולם שכזה, רק עולם בו יגור זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ רק כשנגיע לשם נבין ונדע שתוקנה האכילה. הנה כי כן, מתוך אכילת האפיקומן על השובע, עם ההישמרות שבליל השימורים, שאכילה שכזו לא תפגום בנו, אלא אדרבא תרומם ותגדל אותנו, ניגשים אנו לברך ולהעלות את הכל אל שורשו מעלה-מעלה.
ראו את המקורות | הקשיבו לשיעור וקראו אותו | English
|
|